| Summary: | Este ensayo argumenta que la habitual dicotomía entre religión y secularización deviene ilusoria cuando la estudiamos desde Latinoamérica. Más que oposición, ambos conceptos aparecen como distintas versiones de dominación de la colonialidad, ésta última construida—según el filósofo puer-torriqueño Nelson Maldonado-Torres—sobre una línea racial y según la lógica de la no-ética de la guerra. Además, siguiendo al pensador musulmán-español Abdennur Prado, constatamos la violencia epistemológica que conlleva el pro-yectar el concepto de religión a otras regiones no occidentales. Contrario al sentido común, la religión no es sucedida ni reemplazada por la secularización, sino que ambas se originan y constituyen mutuamente; una y otra nacen de una escisión propia de la sociedad europea, escisión que luego es extrapolada a tra-vés de estas categorías a otras realidades, encubriendo y domesticando modos distintos de habitar el mundo. Más que renunciar a la categoría de religión, sin embargo, buscamos promover una actitud reflexiva en el uso de las categorías que empleamos tanto para aprehender el fenómeno religioso, como para atis-bar una religiosidad de liberación más allá de la colonialidad. Este trabajo está sujeto a una licencia de Reconocimiento 4.0 Internacional Creative Com-mons (CC BY 4.0).
This article argues that the usual dichotomy between religion and secularization becomes illusory when we study it from a Latin American pers-pective. Rather than opposed terms, both concepts appear as different ver-sions of colonial domination, the latter built—according to the Puerto Rican philosopher Nelson Maldonado-Torres—on a racial line and the logic of the non-ethics of war. In addition, following the Muslim-Spanish thinker Abden-nur Prado, we note the epistemological violence involved in projecting the concept of religion to other non-Western regions. Contrary to common sense, religion is not succeeded or replaced by secularization, but both originate and constitute each other; one and the other are born from a split in European society, a split that is then extrapolated through these categories to other rea-lities, covering up and domesticating different ways of dwelling in the world. More than renouncing the category of religion, however, we seek to promote a reflective attitude in the use of these categories that we employ both to ap-prehend the religious phenomenon, and to glimpse a religiosity of liberation beyond coloniality.
|
|---|